从江户日本到明治维新：断袭与承续

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今年是日本明治维新150周年。日本在过去150年中取得的成就非常辉煌。虽然很多人认为了解日本比了解美国要好，因为中国的国内生产总值已经超过日本好几年了，而今天中国的经济是日本的两倍多。日本是中国的失败者，所以值得一提的是，美国是中国超越的目标。当然，有人认为美国是自由和民主的灯塔，它的火焰在闪耀，这显示了人类政治正确的道路。与日本不同，日本从历史到今天都有许多政治上的不准确之处，我们最好向真理的发源地美国学习更多，以理解日本的徒劳。这两组人似乎有不同的出发点，但他们都有相同的目标。也许这是同一个根？

然而，日本不仅是曾经存在的东亚汉字文化圈的重要成员，而且在过去的150年里对中国的各个方面都产生了深远而巨大的影响。了解日本不仅有助于理解一个也是汉字文化圈的国家是如何在短时间内实现现代化并成为大国之一的，而且有助于深刻理解和反思中国自己在过去150年的艰苦追求。遗憾的是，在过去的150年里，中国学者对日本的认识远不如100多年前的黄遵宪，只是一些研究日本的实践者和专家已经掌握了日本的真实政治、社会和经济。

现在，我将把2017年的一些阅读材料和我过去读过的一些校勘材料合并成一篇文章，希望能帮助那些学习或理解日本的读者理解日本政治思想史和明治维新的历史。

明治维新并没有完全西化

去年，东京大学的两位教授从思想史的角度发表了《明治维新》；的继任者易研究了中国思想史，他写了《儒教支持下的明治维新》，顾名思义，这本书非常直白地讲述了地主是如何领导日本实现明治维新的。他认同阳明学是幕末变革的动力，但也强调明治时期的官员，即政府的治理能力，显示了学的品质，甚至在吸收兰、西学的同时，学也发挥了重要作用。易纲的这种说法，令人想起明治维新后期东京大学教授、日本国民制度发言人井上哲郎对阳明学和斋藤优子学的重视。但不同的是，井上哲郎也注意到了日本古代学校的重要性，尤其是出生的重要性，而这在易的书中实际上是没有的，这是一个遗憾。

但是，易的书特别评述了日本接受朱的时间和方式，并在一定程度上修正了的著名著作《近代日本社会与宋研究》，认为朱在江户时代早期不是日本的一个机构知识分子，因为朱早在室町就随禅宗传入日本，并长期呆在的禅寺，后来阳明学也有所发展，此外，佛教自镰仓时代就已传入日本。

这让我想起了名古屋大学教授迟内民去年写的《掌握大海——近代日韩外交史研究》，其中详细记载了日本由德川幕府派遣到对岛藩市，从幕布的早期到幕布的末期，负责与朝鲜的外交关系，也就是京都五岳的天龙寺，在那里，分别有来自太谷寺(Sokokuji)、肯尼吉寺(Kenninji)和太福寺(Tofuku-ji)的僧人轮流值班。因此，当谈到江户时代，尤其是早期，我们不能不谈到禅宗和所谓的“五岳文学”作为连接过去和未来的纽带的作用。这段历史，黄遵宪，是众所周知的。日本《杂诗》中有一句话:“斯文留脉通灯，与老僧交了四百年，换了儒冠，换了师服，林家孙祖好兴高采烈。”非常精致。

易去年早些时候出版的另一部著作《儒学史》，是从古至今，从整个东亚格局，回顾儒学史，从先秦时期的孔孟荀开始，到汉代经学的确立和儒学国家的建立，再到宋代儒学的兴起，特别是斋藤优子研究，再到明代的阳明学、清代的考据学，再到19世纪。它在地理上覆盖了东亚的中国、日本、朝鲜、越南和琉球，呈现了丰富多彩的儒学史。此外，它是简洁的，有图片和表格，特殊术语的解释，名称和标题的索引，所有这些都浓缩在一本书里，非常容易使用。这对了解东亚和日本的历史和文化很有帮助。我们可以看到为什么易认为儒学支持明治维新，而他去年出版的两本书最好放在一起考虑。

小岛康誉易虽然提到明治维新前后阳明学的重要推动力量，但他也著有《近代日本阳明学》。我认为，为了对明治维新前后的阳明学有更深入的了解，有必要参考他英年早逝后才出版的《现代亚洲阳明学》。本书第一部分论述江户初期阳明学者与幕府制度教学中朱子学创立过程的关系；第二部分论述江户晚期最重要的阳明学者大雁中斋的思想及其与江户晚期政治的关系；最后一部分论述了幕末阳明学与明清思想史的比较，并涉及明治以来的阳明学和朝鲜的阳明学。这本书很精彩，我们可以深刻地看到阳明学在近代日本的地位和作用。

另一本关于明治维新的书《走向改革革命——19世纪日本追求文明》，是丸山正夫的继承者，他曾担任日本政治思想史的讲座。在这本书里，三部并不局限于丸山正雄所认定的日本现代性的起源，而是从政治、历史、商业、经济等意识形态领域，对日本在19世纪的各个方面进行了广泛的论述，这些方面逐渐走向现代性，并与现代性保持同步。因此，日本的“现代性”始于江户时代，而非明治时期

这样，明治维新和江户时代就被看作是一段连续的历史，而不是两个破碎的时代，这是小岛康誉易和米埔之最大的共同点。事实上，这个共同点由来已久。如果我们比较一下过去20年日本政治思想史的通史，就会发现几乎所有的人都认为从江户到明治的政治思想史是一个基本上连续的(当然不是全面的)发展，而不是一个活生生的古代和现代的分裂，更不用说是一个从传统到反传统的思想构成。

大阪大学国际公共政策学院教授米·的前一本书《日本政治思想》，从17世纪末的伊藤仁斋到冷战后的90年代，内容包罗万象，言简意赅，很好地记述了日本各个时期的政治思想。作者特别擅长明治时期的政治思想。想象一下，如果江户时代的儒学与明治时代无关，为什么还要画蛇添足地讨论江户儒学。总之，这是一本不可多得的日本政治思想史教科书，值得翻译成中文，成为一本基本的参考书。

如前所述，东大法学院前教授渡边浩在从东大大学退休前出版了一本名为《日本政治思想史——17世纪-19世纪》的书。从标题上看，很明显这是江户时代至明治时期的政治思想史。为什么要从江户时代说起明治时期的政治思想史？这应该回到上述最大的共同点——江户时代和明治时期的连续性。在连续性的前提下，日本学者之间的差异主要表现在对儒学的强弱优劣程度的判断上的差异、对哪一种儒学影响更大的判断上的差异、对除儒学之外的其他学术流派的角色认知上的差异以及对如何理解江户明治的连续性的差异等。，而不是明治维新，这是一个推翻传统和完全西化的粗糙和粗鲁的理解。

完全反传统、完全西化的明治维新观，实际上是中国对日本历史的仿制，在日本不仅找不到一个像样的学者这么说，而且在欧美的日本研究中几乎没有踪迹。

近两年来，日本政治思想史研究的一部巨著是由日本立教大学法学院的松田隼教授所著的《小说理论自由的不安全感——论现代日本政治思想》。本书主要论述明治时期的政治思想，尤其是国家法人论和政治社会共同体论；两者之间的关系对于理解现代国家与自由和自由主义之间的复杂关系至关重要。

这本书有三四章是关于福泽谕吉的，但它从来没有给人一个说法，说福泽谕吉是明治维新时期最重要的思想家，但它仔细回顾了福泽谕吉的思想。包括在福泽谕吉的《浮翁自传》中提到，他年轻时非常喜欢读中国古典名著。从《文明论纲》中，我们还可以看到是如何受到中国古典文学和朱·新民学说的影响。

如果你仔细阅读宋田的著作，你会发现，虽然它主要论述的是明治时期的政治思想，但它经常谈到江户时代的文献，表明你对江户时代的思想有着绝对而全面的把握，这使人不禁要问为什么会这样。其实，知道的人都会知道，宋田的博士论文是研究朱子健的学者左九建在象山的最后一幕，这一点肯定不会让人感到意外。然而，真正的原因，可以说是三次，是江户时代和明治时期之间最大的共同点的存在。任何想研究明治时期思想史，甚至日本大正和昭和早期思想史的人，对江户思想都太陌生，很难真正走进这个房间。

江户日本是“周制”吗？

虽然从江户时代开始，特别是从江户晚期到明治时期，在很多方面都有很强的连续性，但这绝对不是说江户日本和明治日本没有区别。这些差异主要是由于政治制度和社会制度的一些显著变化。问题是如何理解这些变化。

首先，在日本江户时代，可以用“周制”来概括吗？是的，你不能。是的，这是因为江户日本确实是一个封建制度，有许多王子。江户儒生，如太宰治，也明确地把当时的日本描述为周朝的封建制度(他说“三代制”，出于“封建制”)。但别忘了，江户时代的儒生也知道这位封建统治者是个武术家，所以他们可以通过翻看《郑谭》来了解它。因此，我们不能因为日本是一个军事国家，而什么是军事国家？

上面提到的渡边浩《日本政治思想史》的第三章，是讨论军人家庭的统治理论——所谓“皇权的公共工具”。如果你明白这一点，你就会知道为什么周制度或封建制度不能完全概括江户日本。总之，由于江户日本是一个以军事政治为主导的封建国家，具有军事统治的逻辑，这是一个已经横行了1000多年的中国学者很难理解的。如果说中唐以后的七、八百年间，缓冲区的情况是分裂的，那它可能与日本的情况相差不远。

近年来，在日本非常受欢迎的历史学家和日本文化研究国际中心的副教授吉田吉田的历史研究的书被拍成了两部电影。最佳票房是2010年的电影《武士的家庭账户》(武士の家庭账户本),它讲述了在幕布结束时卡佳·范对武士家庭的特别描述。在他去年出版的小书《日本——德川创造的先进国家》中，他毫不掩饰地描述了吴家的统治，简而言之，就是残暴。例如，当一个村庄发生农民暴动时，村里所有的男人、女人和孩子都被杀了，一个也没有留下。当时，它在日语中被称为“一个村庄的死屋”。后来，在1637年，九州爆发了基督教暴动，这被称为原始岛屿的混乱。德川幕府的做法是杀无赦，只杀了3万到4万人。这被称为“任意政治”。然而，从这本书的书名中，我们可以看出，吉田的历史就像研究日本政治思想史的学者一样，把江户时期和明治时期看作是一个连续的过程，明治以来日本所取得的成就仍然归功于江户时期。

从江户时代开始，吴国日本就对军事科学特别感兴趣，尤其是对《孙子兵法》的研究和注释，而不是法家学说。京都大学教授付贵之在《法学院讲义》中改写的《韩非所为——不信与意的现实主义》说，江户时代虽有“韩非所为而读书”的说法，但后来的太田全斋写了“韩非所为而读书”却不失任何中国注释，实际上，即使太田全斋的思想也与一切无关。至于其他的，比如福山藩的治理模式，虽然有一些线索，但还真的不清楚，所以这是他未来的研究课题。然而，这本书完成于2003年，十多年前，而赋格还没有交出答案。

相反，从江户时代到明治时代，再到第二次世界大战结束，包括《孙子兵法》在内的军事科学研究相当突出。神户大学前教授野口武彦在他的著作《江户的军事科学思想》中，涵盖了从林罗山、单鲁秀星、新泾白石、苦生苦来、赖杨珊、林士海一路到吉田松阴的内容。在野口勇的叙述中，苦生谷来的军事科学就像丸山正雄的《日本政治思想史》，然而《孙子兵法》的缺陷是根本没有水战，更不用说海战的思想，这严重影响了江户的军事科学，使日本四面环海严重缺乏海战的思想。

大阪大学的汤川邦宏教授在《军事日本和孙子》一书中提到了这一点。在《第一海军战术》中提到中国军事家时，伍兹(吴起)没有提到孙子。原因是孙子没有提到水战，而伍兹在权变篇中提到了水战，谈到了水战术。尽管如此，唐阿撒·邦洪仍从多方面进行分析，认为秋山的海战战术基本上受其孙的影响。例如，“海军基本战术，海军应用战术”强调不战而屈人之兵，这无疑源于《孙子兵法》。此外，更具体地说，在日俄战争和日本海上战争期间，日本联合舰队采用了秋山真迹的“T”形方法，这是《孙子兵法》中的奇招。

《军事日本与孙子》一书恰好与当时的《江户军事思想》一书相衔接，形成了一部以《孙子兵法》为中心的江户早期至二战末期的日本军事思想史，这是《战国策》的一大特色。这一特点在一桥大学的若薇正熙教授的《读太平记时代——现代政治思想史》一书中很少被日本以往的政治思想史所触及，但实际上，该教授的文章在江户时代广为流传，试图勾勒出吴国和日本的政治思想。本文是《太平绅士判官秘传》(简称《判官秘传》)。

《太平记》是日本南北朝武术家的故事。《礼记钞》对读《太平记》的目的解释如下:“太平记的判官，关键是武功，治国之道也不教”，这一点不是很清楚。李志超把军事科学和治国之道联系在一起，形成互补关系。值得注意的是，《礼记钞》并不是一部所谓的儒家著作(虽然有儒家影响的痕迹)，而是一部关于吴家故事的评论。然而，许多儒家学者参与了阅读评论，如著名的斋藤优子学者佐藤直树。若薇的论点是，我们可以从《礼记钞》中看到江户时代人们(主要是富农)的思想和那个时代的实际情况，这在一般用汉语书写的儒家著作中是很难看到的。用若薇正熙的话说，就是以《读太平记》为主轴，从武士和思想家到大众的思想，以求有一个整体的把握。

此外，“阅读；太平纪；《泰晤士报》还探讨了江户时代政治制度与佛教的密切关系。尽管《李静抄》中对佛教(主要是非禅宗)有所批判，但佛教仍被视为国家稳定的基础，因为佛教有利于教化，加之儒教和神道教，人们知道奉行三纲五常，但佛教必须服从国王的法律。然后，以冈山藩市为例，说明冈山藩市是如何将佛教纳入到统治人民的体系中，以及它是如何成为对基督教的一种禁令的。

东大社会科学研究所前教授平石直树所著《日本政治思想史——以近代为中心》一书中，直接论述了江户时代早期的国家制度和意识形态建设，这与反基督教有关。参与制定反基督教政策的人主要是早期的佛教僧侣，尤其是居住在林佶的南曾基、京都、山野的僧侣，他们用心传道，起草了一项禁止基督教的法令。提到的原因是日本是一个王国，而日本是由所谓的地方遗迹来描述的。

在这一点上，不言而喻，江户日本可以说是一个神道、佛教和儒教混合体系内的宗教和教育国家。这是一个可以总结的“周系统”吗？简而言之，江户日本是一个封建社会和吴家三教共存的封闭体系，不能简单地通过盗用中国历史来理解。相反，日本在闭关锁国方面接近中国明清，属于日本学者所称的东亚禁海制度。

战前日本是一个“家庭国家”

1867年12月，帝国政府回到了古代，一个月后，1868年1月，在京都的南郊爆发了“鸟羽之战”。前幕府军在几天内迅速撤退，新的明治政府正式成立，开始了明治维新。虽然从江户到明治在思想上有连续性，但是在政策上，有些人可能会有很大的变化。前年去世的一桥大学名誉教授靖丸的《明治维新》，谈到明治初期，在日本掀起了一场“弃佛毁释”的风暴。最大和最明显的破坏是在奈良的最初的高福基，除了最初属于高福基的春天协会独立成为今天的春天协会(上帝)

安万的书解释了“神佛之分”和“诸佛之灭”的来龙去脉，不用说，也是从江户时代开始的。从江户中期开始，儒教对佛教的批判逐渐上升，神道对佛教的批判也一个接一个地变得更加尖锐。因此，在江户时代，少数氏族已经实行了神佛分离和去佛教化的政策，如米托、常州、冈山、会津、范迪安等。这些家族在江户时代就开始了去佛教化，几乎都特别重视儒家思想。因此，三大宗教共同生活的日本，从江户时代晚期开始松动，可能是从19世纪开始，但这只是一个重大的裂缝，直到明治初期，由于政权更迭才突然出现。

“废佛灭佛”后，佛教被排斥在体系之外，儒教和神道教依然存在。不久之后，它在教育系统中的垄断地位也被废除了。明治政府不再只尊重儒学，也不喜欢神道或汉学。许多人错误地认为儒教和神道教就像佛教一样被排除在体系之外，但事实并非如此。何西大学法学院教授关·程子(すみ)在他的《国家道德与性别》一书中分析了这三位了解并谈论西方学术的思想家:井上福泽谕吉和朱喆·朗。事实上，他们的民族道德观念或多或少类似于儒家思想主导的帝国教育诏书(1890)，福泽谕吉也不例外。

此外，福泽谕吉从未表示过他对帝国教育诏书的反对。更有意思的是，在关隘的分析下，在德国留学的何哲朗认为自己与江户时期的古代学派伊藤仁斋颇为接近，关隘进一步发现了何哲朗与伊藤仁斋一起学习的证据(对他所拥有的伊藤仁斋的作品进行了标记和笔记)。由此可见，日本明治维新以来一直反对的知识分子正在走向一种重视家庭伦理的民族道德理论。最后得出结论，日本自明治维新以来已成为一个自称的“家庭国家”。

具体地说，这个家族国家的主导思想是民族风格理论，这可以在战前关于教育的诏书和《大日本帝国宪法》中找到，民族风格一词在关于教育的诏书正文中直接提到。民族风格论可以追溯到江户时代晚期米托藩司弘道堂第一任首席教授庆应正弘的《新论》(1825)一书。在《新论》中，民族风格的内容，简而言之，是以宗法制为基础的，这源于会泽对公羊学的阐释。明治时期，它提到松田隼讲八大耳朵，他对民族风格的理解是日本的民族风格是由祖先传授的。尽管隋吉八书并不认为祖先宗教是日本或儒家独有的，但他也强调古罗马也追求祖先宗教。然而，在日本的历史情况下，祖先的宗教只能是儒教。

祖先宗教是儒家两大宗教之一(祭祖)，另一种是以孔子为中心形成的宗教(孔庙)。此外，作为祖先宗教的儒学(原始儒学)比作为孔子的儒学更早，而且传播也更广泛，不像孔子，孔子只是一个学者的宗教。卡迪·沈星出版的《什么是儒学》于1990年出版。当时，包括日本在内的世界上大多数研究儒学的人，不是忽视就是否认儒学的宗教性或维度。因此，什么是儒学具有划时代的意义。

最有趣的提示是，加拿大-加拿大扩展将儒教/儒教分为祖先宗教和孔子宗教，这可以有效地解释日本明治维新以来儒教的命运。也就是说，尽管日本将儒学一分为二，不再只尊重以孔子为中心的儒学，但日本将儒学作为祖先宗教加以巩固，将祖先宗教视为日本国家制度的内容，并将其提升到宪法的地位。事实上，在会泽的国民性理论中，孔子的位置一直是模糊的，没有特别的位置，这似乎预示着孔子以后的位置。这里我们可以看到从江户晚期到明治时期的延续。最后，抄袭日本教育、文化和体育部出版的中文版教育诏书全文，可以让读者仔细咀嚼，反复思考明治维新前的日本是什么样的:

“我只有我的皇祖，昭国宏远，深树德行。我的臣民忠诚、孝顺、奉献给世界。这是我国身体的本质和教育的起源。孩子，对父母的孝顺，对兄弟的友谊，夫妻之间的和谐，朋友的信仰，对自己的尊重，对公众的友爱，为了启发智力和达到道德而学习；为了促进公共福利，开放世界事务，始终注意国家宪法，遵守国家法律，一旦获得优先权，就勇敢地为公众服务，从而支持无限的帝国运动。如果是这样，这不仅是我忠诚的臣民，也足以显示你祖先的遗产。

四道还体现了我的皇帝的祖先的教诲，以及我的后代和臣民应该遵守的，通过古代和现代没有错误，适用于所有中外没有矛盾。我是你们臣民中的一部分，我是一切的冠军，我是咸的。“。